自由一直是人类的追求的梦想。当第一个人从原始森林中走出，他不再满足于服从自然的指令，他不想勉强地满足自己的需求，他要追求自由——通过对自然的自由支配来实现更大的需求。这时的自由只是对欲望的屈服和对外在世界的支配。进入奴隶社会后，人沦为另一些人的奴隶，自由便有了新的涵义——不受人支配，即人人平等的雏形……从原始社会发展至今，人类一次次地超越自身，在自由之路上勇敢前行，也不断给自由添加新的内涵。人类同时走着通向自由的若干条道路，每一条都曲折复杂，东方人和西方人，圣贤和普通人都在努力行走。这许许多多的路时而彼此远离，时而相互缠绕，它们通往的自由处于三个维度之内：一个维度是人和自然的关系，另一个维度是人和社会的关系，第三个维度是人和灵魂的关系。人类在这三个维度上走的自由之路中分别有科学，民主和信仰，还有很多其它的路，有的还没有开始，有的已经走到死胡同，有的只占一个维度的某个枝节，有的则跨越了多个维度。古代中国的一位哲人——庄子，他的思想涵盖了三个维度，至今仍充满了魅力。他的“逍遥游”主要展示人和灵魂的关系维度中的自由，同时涉及人和自然的关系维度。本文主要在人和灵魂的维度上，从庄子逍遥游看人类对自由的追求及其限制。


庄子的逍遥游关注的是灵魂，它是庄子所追求的人的最高自由和超越性境界，是“游心”——在精神世界中无限的翱翔。


首先，庄子的逍遥游是无限的，超越性的精神之游。古人虽然没有对无限的在数学上的精确定义，然而对无限的理解却是十分准确的，和现代物理中对无限的理解一样，是指远远超出观测对象影响范围（也就是日常经验）外的大、远、高，等等。《庄子·逍遥游》开篇就是“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”这里的大和高是超乎想象的，它在想象力达到又达不到的地方。庄子不满足斥鴳所到之处，而向往鹏所代表的日常无法看见或经验到的宏大事物，也就是向往超越，向往无限。


第二，庄子的逍遥游是一种“游戏之游”，但它不是一般的嬉戏，而是内心的游戏。因为抱着游戏的观点，所以它不是人类通过知识和技术对外在世界的控制和掌握，不是对物的工具性的掌握。例如在《庄子·逍遥游》中庄子对惠子讲到，“今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。”面对同一棵大树，庄子不像惠子那样只想到大树长得不够规矩，“匠者不顾”，不能制作成用具，他想到的是让大树成其为大树，在旷野上自由生长，而人卧在树下也可以做精神的自由漫步——灵魂的冥想。庄子的这则故事，说明了他不是以普通的成年人的功利视角来观察世界，而是把人和灵魂的关系置于其它关系之上，以近于儿童又超出儿童的游戏的视角来观看、体验，从而逍遥。


庄子的逍遥游又是无待、自在的。对列子的御风而行，庄子评“犹有所待者也”。列子在天空乘风飞翔，看似逍遥，实际并非如此，因为它有待于风，有待于天气变化，有待于外在事物，一句话，有待于命运的偶然，庄子的逍遥游却不是命运在某个瞬间的馈赠，它是无待的，无待于风，无待于外在事物，它是自由自在的。正如王维《辛夷坞》里的芙蓉花：“木末芙蓉花/ 山中发红萼/ 涧户寂无人/ 纷纷开且落。”芙蓉花到生命的成熟期自然地绽开了，它不是妆扮好等候赞叹，插上标签待价而沽，开花、凋谢都是自己的事，不依赖人的肯定而更美丽，也不依赖人的鉴赏而更有价值。芙蓉花的完整圆满是不损不益、本来具足的，它和逍遥游一样“无待”、“自在”。


但是，人能够达到庄子逍遥游的境界吗？人类对自由的追求从来没有停止过，却总是处于各种限制之中。当然，自由并不意味着没有限制，为所欲为。否则，人死去后化成的一团宇宙尘埃将是最自由的，因为它是最无序的，不需要遵守额外的规则，不需要担负责任，它不像人那样必须有一个灼热而奇妙的灵魂，有一个次序井然的精致的躯体，它不受这些限制。但是它却最不自由，因为它没有意义。人类所追求的不是尘埃，人类追求的是有一定限制因而也具有了意义的自由，它像太阳一样照耀着人类，也弄花了人类的眼睛，让人类不能轻易看到。


举例来说，在人和灵魂的维度上，有许多宗教的路。首先，人类不愿意被自己的欲望所支配，所以选择依靠上帝或者修行来达到自由。在一定程度上，上帝（宗教）也在奴役人，或者至少间接成为少数人的奴役和统治的工具，是“第一个骗子遇到第一个傻子说出的第一句谎言（伏尔泰语）。”匍匐在宗教的上帝面前，人性只是神性的反衬，人类无法达到理想的自由。然而“上帝死了”的宣告， 一方面固然宣布了现代人摆脱神学束缚后的自我自由，另一方面也是自我突然释放、灵魂缺少意义后的无奈。法国哲学家加缪说：“这不是一种解脱的、快乐的叫喊，而是一种辛酸的确认。”没有上帝（不仅仅是基督教的上帝，代指价值及道德标准），一切都是可能的，挣脱了限制，可也消亡了意义。


在庄子逍遥游的无限中，意义却没有消亡。一是因为逍遥游仅限于精神世界，二是因为在精神世界中的漫游也不是自由放任的，而是向着最高的“道”，与之为一，达到“天人合一”。在庄子的时代，人类对自然环境的影响较小，人和自然的关系是“天人合一”的，庄子的“天人合一”指精神境界；在现代，人和自然的关系中引入了科学和技术，人类空前地干预和破坏着自然，资本主义的无限生产使得人离与自然和谐共处都很困难，在精神上就更难达到“天人合一”了。我们现在所讲的“天人合一”，其实是以人类为中心，把“自然”和“天”看作资源，反对“过度”地即违反再生规律地开发它们，而不是庄子以宇宙为中心提倡的回到自然和天中。一个事实是，由于污染顽固地存在于人类现在的生活模式之中，人类对根治它束手无策，所以人类不得不为保障人最低的生存而放弃彻底地根治污染，只能制定“定量污染”的标准。在这个数量关系占重要地位的今天，连污染也数量化了，同样让人心酸。


除了无限和意义的矛盾外，人类追求自由的另一个限制来自于他同时有灵魂和躯体。有了躯体，就必须“用”，必须“有待”，便很难达到庄子逍遥游的“游戏”、“自在”。在和惠子关于大树的对话中，或许庄子也把大树作为了逍遥游的场所，对“用”的扬弃仍然不够彻底。可是人不能脱离他的身体，如果彻底摒弃任何形式的“用”，人将丧失他的生存。一旦处于“用”，便不可避免地“有待”于“物”。庄子选择的是不过度也不抛弃“用”，“君将出于材与不材之间”，是一种中庸之道。可是这个微妙的平衡该如何把握？人精神的追求和他的身体的欲望并不能时时保持一致，便会产生浮士德式难题。浮士德这样叫道：“在我的心中啊/盘踞着两种精神/这一个想和那一个离分/一个沉溺在强烈的爱欲当中/以固执的官能紧贴凡尘/一个则强要脱离尘世/飞向崇高的先人的灵境。”然而知识、神学、欲望、政治等都不能给他答案，也不能给他自由。


面对庄子的逍遥游，我们羡慕不已。也许人类的自由之路长又漫漫，在全体人类抵达自由之前，我们可以在某些时刻仰望星空，进入冥想世界中逍遥。